台運寶是誰？_大眾科普網

相似。但她心直口快，開朗豪爽，愛淘氣，又不大瞻前顧後，甚至敢於喝醉酒後在園子裡的青石板凳上睡大覺。她和寶玉也算是好友，在一起，有時親熱，有時也會惱火，但畢竟襟懷坦蕩，“從未將兒女私情萦心上”。不過，另一方面，她也沒有林黛玉那種叛逆精神，且在一定程度上受到薛寶钗的影響。在史湘雲身上，除她特有的個性外，我們還可以看到在封建時代被贊揚的某些文人的豪放不羁的特點。
史湘雲的不幸遭遇主要在八十回以後。根據這個《樂中悲》和脂硯齋評注中提供的零星材料，史湘雲後來和一個頗有俠氣的貴族公子衛若蘭結婚，婚後生活還比較美滿。但好景不長，不久夫妻離散，她因而寂寞憔悴。至於傳說有的續寫本中寶钗早卒，寶玉淪為擊拆的役卒，史湘雲淪為乞丐，最後與寶玉結為夫妻，看來這並不合乎曹雪芹原來的寫作計劃，乃附會第三十一回“因麒麟伏白首雙星”的回目而產生。其實“白首雙星”就是指衛若蘭、史湘雲兩到老都過著分離的生活；因為史湘雲的金麒麟與薛寶钗的金鎖相仿，同作為婚姻的憑證，正如脂批所說：“後數十回若蘭射圃所佩之麒麟，正此麒麟也。提綱伏於此回目中，所謂草蛇灰線在千裡之外。”那麼，“提綱”是怎麼“伏”法的呢？這一回寫寶玉失落這金麒麟恰巧被湘雲拾到，而湘雲的丫環正與小姐談論著“雄雌”“陰陽”之理。這初看起來，倒確是很象“伏”湘雲與寶玉有“緣”，況且，與“金玉姻緣”之說也合。黛玉也曾為此而起過疑，對寶玉說了些帶諷刺的話。其實，寶玉只是無竟中充當了中間人的角色。就象襲人與蔣玉菡之“緣”是通過他的傳帶，交換了彼此的汗巾子差不多。這一點，脂班次說得非常清楚：“金玉姻緣已定，又寫一個金麒麟，是間色法也。保颦兒為其所感，故颦兒謂‘情情’。”繪畫為使主色鮮明，另用一色襯托叫“間色法”。湘雲的婚姻是寶钗婚姻的陪襯：一個因金鎖結緣，一個因金麒麟結緣；一個當寶二奶奶仿佛幸運，但丈夫出家，自己守寡；一個“厮配得才貌仙郎”，誰料“雲散高唐，水涸湘江”，最後也是空房獨守。“雙星”，就是牽牛、織女星的別稱。故七夕又稱雙星節。總之“白首雙星”是說史湘雲和衛若蘭結成夫妻後，由於某種尚不知道的原因，很快就離異了，成了牛郎織女。這正好作寶钗“金玉良緣”的襯托。《好了歌注》：“說甚麼脂正濃、粉正香，如何兩鬓又成霜？”脂批就並提寶钗、湘雲，說是指她們兩人。可見，因回目而附會湘雲將來要嫁給寶玉的人們，也與黛玉當時因寶玉收了金麒麟而“為其所感”一樣，同是出於誤會
6、才智精明志自高，生於末世運偏消；
清明涕送江邊望，一路東風似夢遙。
賈府的三小姐探春，渾名“玫瑰花”，她在思想上性格上與同是庶出的姊妹“二木頭”迎春形成了鮮明的對照。她精明能干，有心機，能決斷，連鳳姐和王夫人都畏她幾分，讓她幾分。在她的意識中，區分主僕尊卑的封建等級觀念特別深固。她之所以對生母趙姨娘如此輕蔑厭惡，冷酷無情，重要的原因，是一個處於婢妾地位的人，竟敢逾越這個界線，冒犯她作為主子的尊嚴。抄檢大觀園，在探春看來，“引出這等丑態”比什麼都嚴重。她“命丫頭秉燭開門而待”，只許別人搜自己的箱櫃，不許動一下她丫頭的東西，並且說到做到，絕對無回旋的余地。這也是為了在婢僕前竭力維護作主子的威信與尊嚴。“心內沒有成算的”王善保家的，不懂這一點，動手動腳，所以當場挨了一巴掌。探春對賈府面臨大廈將傾的危局頗有感觸，她想用“興利除弊”的微小改革來挽回這個封建大家庭的頹勢。但這只能是心勞日拙，無濟於事。
對於探春這樣的人，作者是有階級偏愛和階級同情的。但是，作者沒有違反歷史和人物的客觀真實性，仍然十分深刻地描繪了這個形象，如實地寫出了她“生於末世運偏消”的必然結局。原稿中寫探春後來遠嫁的情節，與續書所寫不同。“三春去後諸芳盡”。迎春出嫁，八十回前已寫到；元春之死、探春之嫁，從她們的曲文和有關脂批看，也都在賈府事敗之前，可能八十回後很快就會寫到。這樣，八十回後必然是一波未平，一波又起，情節發展相當緊張急遽，決不會像續作者寫“四美釣游魚”那樣松散、無聊。
7、勘破三春景不長，缁衣頓改昔年妝；
可憐繡戶侯門女，獨臥青燈古佛旁。
賈惜春“勘破三春”，披缁為尼，這並不表明她在大觀園的姊妹中，見識最高，最能悟徹人生的真谛。恰恰相反，作者在小說中，非常深刻地對惜春作了解剖，讓我們看到她所以選擇這條生活道路的主客觀原因。客觀上，她在賈氏四姊妹中年齡最小，當她逐漸懂事的時候，周圍所接觸到的多是賈府已衰敗的景象。四大家族的沒落命運，三個姐姐的不幸結局，使她為自己的未來擔憂，現實的一切既對她失去了吸引力，她便產生了棄世的念頭。主觀上，則是由環境塑造成的她那種毫不關心他人的孤僻冷漠性格，這是典型的利己主義世界觀的表現。人家說她是“心冷嘴冷”的人，她自己的處世哲學是“我只能保住自己就夠了”。抄檢大觀園時，她咬定牙，攆走毫無過錯的丫環入畫，而對別人的流淚哀傷無動於衷，就是她麻木不仁的典型性格的表現。所以，當賈府一敗塗地的時候，入庵為尼便是她逃避統治階級內部傾軋，保全自己的必然道路。對於皈依宗教的人物的精神面貌，作如此現實的描繪，而絕不在她們頭上添加神秘的靈光圈，這實際上已成了對宗教的批判，因為，曹雪芹用他的藝術手腕“摘去了裝飾在鎖鏈上的那些虛幻的花朵”。同樣，曹雪芹也沒有按照佛家理論，把惜春的皈依佛門，看作是登上了普濟眾生的慈航仙舟，從此能獲得光明和解脫，而是按照現實與生活的邏輯來描寫她的歸宿的。“可憐繡戶侯門女，獨臥青燈古佛旁！”在原稿中，她所過的“缁衣乞食”的生活，境況也要比續書所寫的悲慘得多。
8、世敗休雲貴，家亡莫論親；
偶因濟劉氏，巧得遇恩人。
賈府丑事敗露後，王熙鳳獲罪，自身難保，女兒賈巧姐為狠舅奸兄欺騙出賣，流落在煙花巷。賈琏夫妻、父女，“家亡人散各奔騰”。後來，巧姐幸遇恩人劉姥姥救助，使她死裡逃生。這些是佚稿中的情節。那麼這樣描寫巧姐的命運，在小說之中，究竟有什麼特殊的意義沒有泥？我們認為它很有可能表現出作者曹雪芹在經歷過長期的貧困生活後，思想上所出現的某些接近人民的新因素。
作者描寫劉姥姥形象的真正用意，並不象小說所聲稱的那樣是因為賈府大小事多，理不出頭緒來，所以借她為引線；也不是為了讓她進榮國府鬧出許多笑話來，供太太小姐們取樂，借以使文字生色。作者安排這個人物是胸有成竹的。脂批指出，小說在介紹劉姥姥一家時說“略有些瓜葛”，是數十回後之正脈也。這就是說，劉姥姥一家在後半部中因巧為板兒媳婦，真的成了賈家的親戚，而且是正派親戚。“勢敗休雲貴，家亡莫論親。”在“樹倒猢狲散”的情況下，賈府主子們之間的勾心斗角已發展為骨肉相殘。到那時，肯伸手相援的都是一些曾被人瞧不起的小人物，如賈芸、小紅、茜雪等，而曾作賈府上下嘲弄對象的劉姥姥，不但是賈府興衰的見證者，反過來，她也成了真正能出大力救助賈府的人。要把被賣作妓女的巧人火坑裡救出來，就不外乎出錢和向人求情，這對劉姥姥來說，是不容易的。接著，招煙花女子為媳婦，則更要承受封建道德觀念的巨大壓力。在脂批看來，“老妪有忍恥之心，故後有招大姐之事”。其實，這正是在考驗關頭表現一個農村勞動婦女的思想品質，大大高出於表面上維護著虛偽的封建道德的上層統治階級的地方。
9、凡鳥偏從末世來，都知愛慕此生材；
一從二令三林木，哭向金陵事更哀。
王熙鳳的賈府的實際當權派。她主持榮，協理寧國府，而且交通官府，為所欲為。這是個政治性很強的人物，不是普通的貴族家庭的管家婆。她顯著特點，就是“弄權”，一手抓權，一手抓錢，十足表現出剝削階級的權欲和貪欲。王熙鳳不僅是一個人，而是代表了一個階級。“忽喇喇似大廈傾，昏慘慘似燈將盡”，不光是王熙鳳的個人命運，也是垂死的封建階級和他們所代表的反動社會制度徹底崩潰的形象寫照。
《聰明累》中“機關算盡太聰明，反算了卿卿性命！”這兩句道出了正在走向沒落的一切反動階級的共同規律。王熙鳳是四大家族中首屈一指的“末世之才”，在短暫的幾年掌權中，她極盡權術機變、殘忍陰毒之能事，制造了許多罪惡，直接死在她手裡的就有好幾條人命。這一切只不過為她自己的最後垮台准備條件。按照曹雪芹的原意，這個賈門女霸的結局是很糟的。從脂批中可以知道原稿後半部有以下情節：
一、獲罪離家，與寶玉同淹留於獄神廟。原因不外乎她斂財害命等罪行的被揭露。如對“弄權鐵檻寺”，逼迫一對未婚夫妻自盡，自己坐享三千兩銀子一節，脂批就指出：“如何消繳，造業者不知，自有知者。”“後文不必細寫其事，則知其平生之作為，回首時無怪首其慘痛之態”。離家在外期間，劉姥姥還與她在“獄神廟相逢”。此外，在獄神廟見到鳳姐的，還有小紅、茜雪等人。
二、在大觀園執帚掃雪。這當是獲罪外出，經一番周折，重返賈府以後的事。脂批說過，怡紅院的穿堂門前，將來“便是鳳姐掃雪拾玉之處”
三、被丈夫休棄，“哭向金陵”娘家。從第二十一順脂批看，她發現丈夫私藏的多姑娘頭發是一個導火線。丈夫借此鬧翻，將其休棄。那時，鳳姐“身微運蹇”，只能忍辱，這與“俏平兒軟語救賈琏”時的“阿鳳英氣”有天壤之別。所以後半部那一回的回目叫《王熙鳳知命強英雄》。
四、回首慘痛，短命而死。尤氏對鳳姐說：“明兒帶了棺材裡使去。”脂批：此言不假，伏下後文短命。”
總之，鳳姐的慘痛結局是自食惡果，並不是什麼人世禍福難定。
10、桃李春風結子完，到頭誰似一盆蘭；
如冰水好空相妒，枉與他人作笑談。
在小說中許多重要事件上，李纨都在場，可是她永遠只充當“敲邊鼓”的角色，沒有給讀者留下什麼特殊的印象。這也許正是符合她身分地位和思想性格的---榮國府的大嫂子，一個恪守封建禮法、與世無爭的寡婦，從來安分順時，不肯卷入矛盾斗爭的旋渦。作者在第四回的開頭，就對她作了一番介紹，那段文字除了未提結局外，已可作為她的一篇小傳。她是一個封建社會中被稱為賢女節婦的典型，“三從四德”的婦道的化身。清代的衛道者們鼓吹程朱理學，宣揚婦女貞烈氣節特別起勁，婦女所受的封建主義“四大繩索”壓迫的痛苦也更為深重。象李纨這樣的人，在統治者看來，是完全有資格受表旌，立牌坊，編入“列女傳”的。雖則“無常性命”沒有使她有更多享晚福的機會，但她畢竟在壽終前得到了“鳳冠霞帔”的富貴榮耀，這正可以用來作為天道無私，終身能茹苦含辛、貞節自守者必有善報的明證。然而，曹雪芹偏將她入了“薄命司”冊子，說這一切只不過是“枉與他人作笑談”罷了，這實是對儒家傳統觀念的大膽挑戰，是從封建王國的黑暗中透射出來的民主主義思想的光輝。
11、情天情海幻情身情既相逢必主淫；
漫言不肖皆榮出，造釁開端實在寧。秦可卿本是被棄於養生堂的孤兒。她從抱養她的“寒儒薄宦”之家進入賈府以後，就墮入了罪惡的淵薮。她走上絕路是賈府主子們糜爛生活的惡果，其中首惡便是賈珍這些人形獸類。《好事終》有一點是頗令人思索的：那就是秦可卿在小說中死得較早，接著還有元春省親、慶元宵等盛事，為什麼要說她是“敗家的根本”呢？難道作者真的認為後來賈府之敗是象這首曲子所歸結的“宿孽總因情”嗎？四大家族的衰亡是社會的、政治的客觀規律所決定的，封建統治階級的生活腐朽、道德敗壞也是其階級本性所決定的。縱然曹雪芹遠遠不可能有這樣的認識，又何至於把後來發生的重大變故的責任，全推在一個受賈府這個罪惡封建家庭的毒氛污染而喪生的女子身上，把一切原因都說成是因為“情”呢？原來，這和十二支曲的《引子》中所說的“都只為風月情濃”一樣，只是作者有意識在小說一切人物、事件上蓋上的瞞人的印記。作者在很大程度上為了給人以“大皆談情”的假象，才虛構了太虛幻境、警幻仙子的。但是，這種“荒唐言”若不與現實溝通，就起不了掩護有政治性的真事的作用。因而，作者又在現實中選擇了秦可卿這個因風月之事敗露而死亡的人，作為這種“情”的象征，讓她在寶玉夢中“幻”為“情身”，還讓那個也叫“可卿”的仙姬與钗、黛的形象混成一體，最後與寶玉一齊墮入“迷津”，暗示這是後來情節發展的影子，以自圓其“宿孽因情”之說。當然，作者思想是充滿著矛盾的。以假象示人是不得已的。所以他在太虛幻境入口處寫下了一副對聯，預先就一再警告讀者要辨清“真假有無”。
我們已經知

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